يعتقد كثيرون أن التقدم العلمي يتعارض بطبيعته مع الإيمان الديني. هذه المقالة تُفكّك هذه الأطروحة وتكشف أن الصراع المزعوم بين العلم والدين مصطنع تاريخياً وفلسفياً.
شهد القرن العشرون موجة من الادعاءات بأن العلم التجريبي قد حلّ محل الإيمان الديني، وأن التفسير العلمي للكون يجعل الله فرضية غير ضرورية. غير أن هذا الادعاء يفتقر إلى الصرامة الفلسفية التي تدّعيها.
العلم التجريبي منهج للتعامل مع الظواهر القابلة للقياس والتكرار. أما الأسئلة الكبرى كـ"لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟" و"ما الغاية من الوجود؟" فهي أسئلة تتجاوز نطاق المنهج التجريبي بطبيعتها، لأن الأداة العلمية لا تُجيب عن الميتافيزيقيا.
يلجأ بعض الفلاسفة الملحدين إلى ما يُسمى "مبدأ الاكتفاء الطبيعي": أي أن الطبيعة تُفسّر نفسها بنفسها دون حاجة إلى سبب خارجي. لكن هذا ليس اكتشافاً علمياً، بل افتراض فلسفي مسبق.
على النقيض، نجد أن كبار العلماء في تاريخ العلم الحديث — من نيوتن إلى فاراداي إلى هايزنبرغ — لم يجدوا في العلم ما ينقض قناعتهم الإيمانية. بل رأى بعضهم في دقة القوانين الكونية دليلاً على حكمة مُصمِّم.
الخلاصة أن العلم والإيمان يُجيبان عن أسئلة مختلفة، ويعملان على مستويات مختلفة من الحقيقة. التعارض بينهما وهم فلسفي يجب تفكيكه بدقة، لأن الخلط بين مستوياتهما يُضرّ بكليهما.